LES VICTIMES CHRETIENNES DE L’INDE

COMMEMORENT LE JOUR DE KANDHAMAL

 

Thème "Défendre la liberté et les droits des minorités religieuses"

 Un webinaire international s'est tenu le 30 août 2021 pour commémorer la violence communautaire connue sous le nom de violence de Kandhamal, qui a éclaté il y a 13 ans à Odisha, dans l'est de l'Inde. Il a été organisé par la Coalition pour la justice, des religieux du Nord et de l'Est de l'Inde (JCoR) avec la collaboration de l'Association des survivants de Kandhamal, de prêtres et de religieuses qui travaillent à Odisha. Il s'agissait de montrer la solidarité envers ceux qui ont été pris pour cible en raison de leur foi. Plus de 100 participants, nationaux et internationaux, étaient présents.

Sœur Justine Gitanjali Senapati SJA, l'organisatrice du webinaire, leur a souhaité la bienvenue. Elle a déclaré que "l'extrémisme religieux et la haine envers les minorités religieuses en Inde et ailleurs sont en hausse. Comme antidote à cela, la tolérance mutuelle et la promotion de leurs droits, de leur dignité et de la justice doivent se poursuivre. "À cet égard, nous, les chefs religieux et autres, avons un rôle et une responsabilité accrus dans la défense de leurs droits, de leur justice et de leur dignité", a-t-elle déclaré. Elle a douloureusement rappelé les attaques diaboliques et planifiées contre les chrétiens à Kandhamal, en 2007 et 2008, à peine huit jours après la célébration du Jour de l'Indépendance. C'était la plus grande attaque de l'histoire de l'Inde au cours des trois derniers siècles.

"Pendant la nuit, 395 églises et lieux de culte appartenant aux chrétiens Adivasi et Dalit ont été incendiés. Environ 6 500 maisons ont été détruites. Plus de 100 personnes ont été tuées. Plus de 40 femmes ont été violées, molestées et humiliées. L'éducation d'environ 12 000 enfants a été interrompue. Plusieurs établissements scolaires, de services sociaux et de santé ont été détruits, brûlés et pillés. Plus de 75 000 personnes ont été déplacées" a déclaré Sœur Justine.

 Le révérend Naranjan Sualsingh, évêque de Sambalpur, a réaffirmé que "les personnes de la hiérarchie de Kandhamal ne pouvaient tolérer les Dalits et les Adivasi, alors que le christianisme leur donnait confiance, liberté et reconnaissance.  Il a également lancé un défi aux participants : "Nous devons défendre leur droit à la religion et n'ayons pas peur de le faire. Nous devons nous unir pour défendre leur liberté et leurs droits. La dignité humaine, la liberté religieuse et la justice sont chères à tous. Malheureusement, les faibles sont écrasés de manière disproportionnée par les puissants dans des endroits comme Kandhamal et dans différentes parties de notre pays".

 Le père Ajaya Singh, prêtre catholique de l'archidiocèse de Cuttack-Bhubaneswar, a rappelé avec tristesse l'horrible incident du viol collectif d'une religieuse dans son bureau alors qu'elle était responsable du bureau sociale de l'archidiocèse connue sous le nom de Jana VIkas dans le district de Kandhamal. Il s'est exprimé en disant que "la lutte pour la justice en faveur des minorités religieuses continue et  que nous ne devons jamais oublier le cri de la violence de Kandhamal. Il ne doit pas y avoir un autre Kandhamal en Inde.

La veuve d'un survivant, Kanakarekha Nayak, a déclaré : "Le gouvernement peut-il ramener la vie de mon mari, Porikhito Nayak, qui a été découpé en morceaux pendant les violences ? La Constitution peut-elle garantir mon droit et ma sécurité ainsi que celle de mes enfants ? La violence a éclaté dans ma vie, dans nos maisons, mais elle me hante jour et nuit jusqu'à présent. Je me sens impuissante mais je ne suis pas seule, toutes les victimes souffrent ensemble. Les maigres aides ne sont rien pour moi et pour nous qui sommes devenus des sujets d'injustice. Que de telles violences ne se reproduisent jamais dans  quelque partie du monde que ce soit", a-t-elle exprimé douloureusement.

En Inde, les minorités religieuses, un nombre, une population est importante dans le processus démocratique, a déclaré le Prof.Viriginius Xaxa. Les minorités religieuses sont exclues, niées ou privées de certains droits, privilèges dont la société jouit largement. Cela affecte leur statut, leur respect, leurs revenus, leur pouvoir. Elles sont pénalisées dans certaine profession. Elles sont poussées à être des stéréotypes, des sauvages, des primitifs. C'est ainsi que s'opère la privation. Au cours de l'histoire, ils sont devenus vulnérables en tant que personnes marginalisées malgré 75 ans d'indépendance.

Le christianisme a permis aux Dalits et aux Adivasis d'accéder à l'éducation et à l'emploi. Ce n'est pas suffisant car cela ne s'est pas traduit par l'équité. L'espace pour les minorités se réduit dans la libéralisation économique. Le type de politique que nous avons aujourd'hui, celle de la dignité à la vie, sont entrés dans un vieil ordre social dans lequel leur dignité est exploité.

Nous devons donc avoir des mouvements pour lutter pacifiquement. Il est nécessaire de nous engager et de nous affirmer. Malheureusement, les minorités religieuses ont du mal à accéder au système juridique afin de lutter pour leurs droits et  pour leur dignité. Dans cette situation, l'Église et les groupes de la société civile doivent entrer en jeu. Nombreux sont ceux qui paient le prix de la défense des causes des Dalits et des Adivasis. Travailler pour les marginalisés est une dynamique pour la dignité, la terre, la forêt, l'emploi et leur inclusion doit être pris en compte. Il est grand temps d'apporter un soutien aux minorités religieuses afin de les rendre autonomes. Nous devons être introspectifs et créer de nouvelles perspectives pour leur inclusion et pour leur autonomisation, a-t-il dit.

Le professeur Apoorvananda Jha a éclairé les participants sur la liberté démocratique et les droits des minorités. "Nous assistons aujourd'hui en Inde, au déploiement du fascisme et nous devons y résister. Ce qui pourrait être changé reste à voir.

Ce qui s'est passé à Kandhamal il y a 13 ans a été planifié. Nous assistons à des attaques quotidiennes contre les musulmans -lynchages, attaques physiques et virtuelles contre la communauté musulmane. Les attaques en ligne contre les femmes musulmanes éduquées se poursuivent sans relâche". Les médias parlent des lois sur les conversations anti-chrétiennes. La haine des hindous à l'égard des chrétiens et des musulmans a commencé par la jalousie de l'éducation et du développement dont ils ont bénéficié. Malheureusement, les forces du fascisme impliquées dans la violence sont maintenant au pouvoir. Elles ont pénétré dans toutes les facettes de la gouvernance, des institutions publiques, y compris les médias et le système judiciaire.

Il a défié le groupe en disant : "Organisez tous les groupes des minorités, et ensemble faites bouger l'opinion internationale, pour qu'elle regarde l'Inde. Nous devons regarder ce qui se passe dans le MP, à Indore, dans de nombreuses régions de l'Inde. Le gouvernement essaie de discipliner l'activisme des groupes minoritaires. Nous devons résister à la machinerie haineuse du fascisme. C'est une tâche énorme pour tous".

Sœur Anjali Nayak, CSST, a partagé son expérience de foi à la suite des événements de Kandhamal. "Nous avons été chassées par la foule et c'est indescriptible", a-t-elle rappelé douloureusement. "Après l'émeute, je me suis demandé pourquoi cela s'était produit. Est-ce parce que nous sommes chrétiens ? Il lui a fallu des mois pour s'y faire. Elle dit que cela a renforcé sa vie de foi, de travailler pour les pauvres. Mon défi est de savoir comment éduquer les filles pauvres et écouter les histoires des gens. Son message aux autres femmes victimes est le suivant : "Réveillez-vous, levez-vous et agissez pour les persécutions des marginaux dans le monde entier.

 Elle les a encouragées à s'émanciper, à être des femmes fortes et à élever la voix pour la cause de la justice. Nous devons nous unir pour sortir de notre torpeur et lutter contre la violence sous toutes ses formes et envers toutes personnes. Les hommes et les femmes doivent être traités, honorés et respectés de manière égale. Elle a souligné que nous devons nous battre pour nos droits, pour la justice et la liberté.

Mlle. Teresa Blumenstein (Coordinatrice de la Coalition pour la Justice des Religieux, New York) nous a informé de la présence des ONG religieuses à l'ONU et de leur implication auprès des personnes marginalisées et comment elles travaillent pour le changement global à l'ONU et dans le monde. La Coalition pour la Justice des Religieux (JCoR) travaille pour des objectifs partagés pour les SDGs. Les espaces politiques pour la société de la cavité et les minorités religieuses, les ethnies  qui disparaissent. Nous devons utiliser les espaces disponibles pour le bien commun. Organiser des conversations et des dialogues collectifs avec les congrégations religieuses du monde entier pour les groupes marginalisés.

Abordant la question des conflits de masse, M. Budi Tjahjono (ONG basée à Genève) a expliqué que l'inaction du gouvernement indien en matière de persécution est inquiétante. L'Inde, en tant qu'État, a ratifié plusieurs normes internationales en matière de droits de l'homme, mais elle ne parvient toujours pas à les mettre en œuvre sur le terrain. Elle devrait le faire non seulement sur le papier mais aussi dans la réalité. L'Inde doit agir contre les acteurs étatiques et les non-acteurs qui violent les droits de l'homme et la liberté de religion. Il existe de nombreuses lacunes dans la manière dont l'Inde adhère ou met en œuvre les normes internationales en matière de droits de l'homme.

 L'Inde n'a pas réussi à protéger les minorités religieuses. Le gouvernement indien ne parle pas de la manière dont les minorités sont protégées en réalité, bien que plusieurs législations aient été adoptées à cet effet. Comme d'autres pays, l'Inde doit prendre des mesures pour endiguer la violence communautaire ciblée, qui constitue une véritable menace pour le droit à la vie. Le cycle de la violence se répète. L'Inde échoue continuellement à protéger les minorités religieuses, malgré l'ONU et d'autres organismes internationaux, les gouvernements se sont exprimés à plusieurs reprises sur l'inaction de l'Inde.

"Il est important que la communauté influente exhorte l'Inde à garantir les droits des Indiens et des minorités religieuses dans le cadre d'un plaidoyer international", a déclaré Budi. Dans le document intitulé "Des voies d'avenir pour les marginalisés",

Mme Brinelle D'Souza a mis en avant les voies à suivre pour réclamer et affirmer nos droits en tant qu'Indiens fondés sur la constitution ; la diversité religieuse/culturelle doit être promue et il faut résister à la haine et à la discrimination sous toutes ses formes et faire preuve de solidarité pour et avec tous. Elle a déclaré : "Nous devons nous élever contre la violation de la liberté et des droits des chrétiens, des musulmans, de toute autre communauté, des groupes opprimés sans distinction de caste, de croyance, d'orientation sexuelle, d'ethnie, de croyance ; nous devons travailler au renforcement des piliers de la démocratie et des institutions. Être aux côtés des personnes qui luttent contre la discrimination, la haine, la violence religieuse, l'assujettissement et l'exploitation. Défendre les droits de la constitution pour tous. Œuvrer pour un véritable dialogue en faveur de la pluralité, de la justice sociale, de l'inclusion et de la diversité".

Mme Noojehan a déclaré : "Nous vivons dans un contexte de 90 ans de nationalisme hindou. L'impunité des meurtres et des lynchages continue. Nous vivons dans un scénario post-ghettoïsation. Les attaques contre notre existence se multiplient". Pour des raisons pratiques, nous vivons dans le nationalisme hindou. Il nuit aux générations futures, et à la jeunesse de toutes les communautés. L'agenda du nationalisme hindou est lié au capitalisme de connivence. L'État donne des atouts au capitalisme et au communisme exacerbé".

L'État-providence et le socialisme sont au bord du gouffre. Tous les partis politiques ont politisé les religions. Certains l'ont fait au nom de la majorité de la religion, d'autres au nom de la minorité. Même après 70 décennies d'indépendance, les musulmans en Inde restent des secteurs socio-économiques arriérés, a-t-elle déclaré.

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